日本史と世界史を比べると その2

前回の続きです。

同じような歴史を歩んできたその両者の違い、「合理的」の差は一体なぜ生じたのでしょうか。

これについては様々ことが考えられますが、「風土」について考えてみます。風土がもたらす「農業」の違い、日本の「米」と西ヨーロッパの「麦」ということになります。この二つは、その栽培過程からして全く異なるものです。米作は非常に手間のかかるものなのに対し、麦作は種をまけばあとは収穫まですることがありません。また、その収穫率も大きく異なっています。近世で考えると、米作は、蒔いた種の30～40倍の収穫量があるのに対し、麦作は5～6倍前後でしかありません。人間の生存に必要なカロリー量を生産するのに、米作は麦作の10分の1程度の面積ですみます。この差がどのような違いをもたらしたかについていえば、

1．米作

きめ細かい作業が必要となる米作は必然的に家族の力を必要として、その絆が強くなる。また収穫率が高く、高率の収穫を可能とし、小面積から多くのカロリー収穫量があるので、人口密度が大きくなる。即ち、面としての農民支配も容易になり、政治的な安定度が増す。農民層にとっては、余計に働けば、それだけ利潤になることもあり、支配者が何を言っても黙って耐えるという盲従的になっていく。

2．麦作
収穫率が低いため、高率の収穫は不可能となり、かつ広大な面積を必要とするため、人口密度は小さくなり、政治的な支配も難しくなる。収穫を求めて戦争に訴えるということが日常茶飯となる。農民層は、頑張って働いてもそれに見合う収穫は望めないのだから、無理難題に盲従することは即「死」を意味することになり、自然と「抵抗」の気持が芽生えてくる。

と、ざっとこんな風にまとめることができるでしょう。日本にあっては「米」が万能の主食であり、かつ収穫量も多かったので、「農本主義」でも十分にやっていけたのに対し、西ヨーロッパでは「農本主義」だけではやっていけず、それ以外に活路を求めざるを得ませんでした。そうして早くから「商本主義」的なものが芽生えるのです。


また、ヨーロッパでは農業に必ず家畜が使用されていましたが、日本ではそのようなことはなく、さらにいえば、家畜を食用にするなどという発想はありませんでした。ヨーロッパでは違います。家畜は屠殺され、食用にされることが普通です。そして、さらには前者では戦争が頻繁に起こっていましたが、日本の近世には戦争はほぼ皆無といえます。

争いが頻繁におこり、敵にいかに勝つかということを考える以上、それには合理的なものを求めざるを得ません。そうやって発展していった歴史が日本にはなかったわけです。あくまでも比較してのことです。


そんな、「争い」に関してはまるで処女であるかのような日本が、大男である西洋と向き合わざるを得なかったのが、「開国」ということといえるでしょうね。しかし、その大男どもは、この日本という国が他のアジアの諸国、中でも中国とは全く異なる国であり、どちらかといえば「我々に似ている」と感じたのは、似通った歴史の段階をもっていたからかも知れません。アジアで封建の世を経験しているのは日本だけですしね。


ちなみに、宗教からの自由で始まった西ヨーロッパの近世ですが、、カトリックがダーウィンの「進化論」を正式に認めたのは1950年のこと。今でも一部の宗派ではそれを認めていないところがあると聞きます。これは「いい悪い」でありませんね。宗教とは元来そういうものだと思います。


今日はこれまで。





今日はこれまで。

日本史と世界史を比べると その1

　先日1月8日に、書棚からたまたま手にした本は、偶然にも「1984．1．8」と書いてありました。27年前の同日に買ったものでした。

「日本を見なおす」という現代新書です。その偶然に驚き、そのままパラパラと読み進めましたが、なかなか面白いことが書いてあって、「なるほど」と思う事が多かったです。著者は西洋中世史を専門とする文学博士ですが、その本は日本と西洋の歴史を比較したもので、「消極的・情緒的な女性＝日本」と「積極的・論理的な男性＝ヨーロッパ」と、その歴史的個性を表現していました。

同書を読んでその認識を新たにしたことがあります。それは著者がいう日本とヨーロッパの文化的な類似性です。ここでいうヨーロッパとは、西ヨーロッパと考えて下さい。ドイツ・フランス・イギリス・オランダ等です。世界史一般の通例では、ヨーロッパと言うとき、そこに地中海地方が含まれます。ギリシャ・ローマの文化的影響こそが、後のそれを形作ったからです。しかし、著者はそれを区別します。そうすると次の図式が成立します。

西ヨーロッパ＝文化的辺境＝中心はギリシャ・ローマ
日本　　　　　＝文化的辺境＝中心は中国・朝鮮

両者の地理的関係がそのまま文化的な中心・周縁の関係を生みだす事になります。要するに、両者とも、先進文明であったギリシャ・ローマ、及び中国・朝鮮をそのお手本として歩みはじめることになるのです。

1．古代

ここでいう古代とは、日本では平安朝時代、西ヨーロッパではフランク王国時代（5世紀から9世紀）までを指します。この時代は、両者ともに文化的な中心であり、お手本となる地域のまねをします。平城京、平安京がそうですし、律令制度というのもそうです。フランク王国は、ローマやビザンチン帝国のまねをして中央集権的官僚国家をつくります。ここでの政治的中心は、天皇と皇帝、国王。両者ともに「神」の権威をまとい、政治的権力とその権威は一致していました。ちなみに、「皇帝」というのは、「国王」よりも上の存在で、地上における「神」の代理人ともいうべき絶対の立場です。フランク王国の国王は、ローマ法王よりその位を授けられ、地上における「神」となって支配するわけです。

この時代の西ヨーロッパでは、キリスト教は民衆には浸透していません。支配階級だけのもので、圧倒的多数は、昔ながらの土俗信仰、即ち祖先崇拝、自然物崇拝、死者供養などの世界で生きていました。日本でも同様です。しかし、なぜその信仰形態が今に今に至るまで残っているのかは、それはそれで非常に興味深いことでもありますが、今日はそれには触れません。

2．中世

祭政一致の神権による中央集権支配が崩れ、田舎者の封建領主が権力を握ったのがこの時代です。フランク王国は分裂し、ドイツなどの王国を生みだし、日本では鎌倉幕府が成立します。ここでは、古代のように政治的権力とそれを支える権威は一致いていないのが特徴です。日本では天皇による「征夷大将軍」の任命によって幕府は正当な権威をもちえることになりますし、西ヨーロッパでも、ドイツ王（皇帝）はローマ法王、フランス王はランス大司教、イギリス王はカンタベリー大司教に任命されて、その権威をまといます。ここでは、国家は二つの頭をもっていたことになります。

この時代になると、支配階級のものだけであった宗教というものが、広く一般民衆の中に根をおろして行くことになります。それまでの宗教の教義の変更です。日本では本地垂迹（ほんぢすいじゃく）説が起こり、それまでの土俗的な神々は、すべて本地である仏に結び付けられるようになるのです。土俗信仰の中心とも言うべき祖先崇拝が仏教儀式に採り入れられたのもその現れです。
西ヨーロッパでも、カトリックの教義が出来上がるのがこの時代、それまでは異端であった聖者崇拝や、聖母マリア崇拝が祭式の中心になります。

さらに特徴的なことは、「学問と宗教との調和」です。日本では室町時代の五山文化です。この中心となったのは五山の禅僧ですが、彼らは「儒・仏」一致の原則を打ち出します（儒は儒学）。西ヨーロッパでこれにあたるのは「スコラ哲学」です。そこではギリシャ哲学とキリスト教の調和が追及されます。要するに、本来全く異なるはずの「俗」と「聖」を融合させたということです。同じような文化的な動きが両者にあったのは驚きですが、封建秩序が弱く、政治的なｔ統一・結合が弱い時代だったからこそ、文化的な統一・結合が求められた時代であったわけです。

3．近世

中世の弱かった政治的な統一・結合が強化されたのが近世と言えます。この時代の政治的な権威の任命者の力は弱くなり、権力の強さが目立つようになります。天皇の威光は幕府によって支えられ、西ヨーロッパでも「王権神授説」が唱えられ、法王や大司教の任命権は形式的なものになります。

この時代の文化的な特徴は、前時代の「統合」から「分裂」へと様相を変えます。「ルネサンス」として知られる「復興」もその一つです。この特徴はギリシャ・ローマの古典研究が重視されたことにあり、中世のスコラ哲学への反逆でもありました。むりやりくっつけたのを、切り離そうとしたわけです。「神からの解放」とも呼ばれますが、日本においても江戸時代初期の林羅山が、室町時代に行われた儒・仏一致の原則を批判し、儒学を仏教から解放しようとしました。これも「ルネサンス」といえるでしょう。以後は、西ヨーロッパではギリシャ・ローマの古典、日本では儒学が支配者層の欠くことのできない教養となっていくわけです。

この切り離しは、「合理と非合理」の区別といっていいでしょう。そしてそれは、後に「自然科学」の成立と発展につながっていくのです。17世紀には、ガリレオ、ベーコン、デカルトがその名を残し、日本でも和算の関孝和、「農業全書」を著した宮崎安貞が現れます。ここでも、西ヨーロッパと日本の状況は同じようなものになります。


交わる事のなかった両者ですが、その歴史的な歩みは驚くほど似通っています。しかし、その両者が初めて濃密に交わることになった19世紀末になると、西ヨーロッパは明らかに日本よりも「合理的」なもので進んでいました。とはいえ、大きな差とはいえません。イギリスを別にすれば、明治維新（1867年）を基準に考えれば、アメリカ南北戦争の終ったのはその3年前、イタリア統一が7年前、ドイツ統一、及びフランス第三共和政成立が3年後です。

日本は動力機械を使用しない文明の中でで、おそらく最高度に発達していると、幕末に訪れた多くの外国人が記録したように、日本は独自の発展を遂げていたのです。「合理的」なものだけが日本は遅れていたわけです。

この続きは明日にします。

今日はこれまで。

再び乃木希典

乃木希典は世捨て人だったのかも知れません。俗世間なんぞは彼の眼中になかったと思います。

彼は、明治10年の西南戦争時に敵に軍旗を奪われた事を拭い去ることのできぬ恥辱とし、「その苦しみとともに後半生を生き」、死処を探すためにその後の人生を送った、彼は生きながらの死者も同然、だから、生きている人間ではなく、戦死者やその遺族に対してのみ、考えられないような愛情を注いだ・・・とすると、いかにも「軍服を纏った聖僧」らしいのですが、これはあくまでも後世のイメージですね。

彼の若い頃は放蕩児でした。毎晩芸子をあげて飲み歩いていたのです。西南戦争が終わってからもその癖は直ることはありませんでした。とはいえ、西南戦争前の「萩の乱」においても、前原一誠配下の実弟が戦死し、乱後には恩師である叔父玉木文之進が自害するなど、体制側にいる自らと実弟、叔父までもが敵となって死を遂げるなどを経験し、さらには西南戦争でのその失敗。彼を慰めるのは「酒」くらいしかなかったのだろうとも思います。

彼が豹変するのは、ドイツ留学の後の帰国後です。それ以来は毎晩飲み歩くことのやめ、どこへ行くにも決して軍服を脱ごうとはしませんでした。40歳の時です。

彼は、当時のドイツ帝国の軍人が体現する歴史と伝統に触発されたと言っていいでしょう。武士道的な「克己」に自己回帰するのです。なぜなら、彼の中では軍人こそが社会の規範とならなければならなかったからです。彼が帰国後提出したレポートは、軍隊を組織として把握する事なく、あくまでも人間の問題、人間の倫理として把握するものでした。そんな人間が近代軍隊の中で有能であるわけがありません。

乃木は戦後、非常に多くの寄付を傷病兵やその遺族たちになします。これは他の将軍たちには見られないことです。確か、親を戦争で亡くした靴磨きの少年にも大金を与えた事実があったと記憶してます。

こんなエピソードがあります。

　ある日のこと、淋しい田舎駅に下りた、田舎爺があつた。その風体といふのが、汚い盲縞の着物を着て、よれゝになった帯をしめ、尻はし折りに草鞋穿き、といふ、きたない爺であつた。
　その爺が、駅前の駄菓子屋へ入って、「このあたりに、村田といふ者の家はないか」と、いったら、店の婆さんが出て来て、ぞんざいに「あるよ、お前さんそこに行くのかい」といつた。
　すると、爺は「その内は今どうして暮してゐるかな」といつた、婆さんは、「あの内の息子は戦争に行つて、戦死をしてから、内は食ふににも食へなくなつた」といふと、爺は暗い顔になつて、「さうかい、気の毒だなあ」といつた。
　すると、婆さんは、「さうだよ、乃木さんに殺されたんだといつて内のものは、乃木といふ奴に一度逢つて、怨みの一つもいつてやりたいと、いつも言つとるよ」といつた。
　爺は聞いて、驚きの目を瞠つていたが、熱い涙がパラゝと頬に伝つた。
　その内、爺は、教へられた身をすごゝと歩いて行つた。
　後で、その爺は乃木さんだつた、といふことを聞いて、婆は腰を抜かさんばかりに驚いた。

（出所：桜井忠温「将軍乃木」）

これは恐らく作られた話で事実ではないでしょう。世間に受け入れられる乃木のイメージがこんな作り話になったのだと思います。ただ、大事なのはこれは乃木でなければ成立しない話であるということ、東郷平八郎や、児玉源太郎ではだめなのです。ただ、乃木希典その人のみで成立する話なのです。

乃木が体現していたのは「仁愛」でもありました。そう世間に受け止められていました。もちろん、政府が彼をそうイメージさせるように仕向けたことは事実です。戦後の批判の矛先をかわすためです。しかし、乃木自身がそれにふさわしい人間でなければ、そんな政府のまやかしなど世間に受け入れられようはずがない。

乃木という人間は間違いなく、この国がかつて持ち、今は亡くしてしまった人間の類型のひとつだったと思います。

　今日はこれまで。

司馬史観なるもの

　昨年の7月半ばからの、このブログのアクセス解析を信じるならば（今一つ僕にはよくわからないことがある）、昨日までの約6か月間でアクセスの多かった記事を3つあげると、以下の3つになります。


1．ある逸話　日本人　小日向白郎（こひなたはくろう）
2．再び「坂の上の雲」　その功罪　乃木希典という人間
3．65年前の終戦記念日を思う　その1

１は、現中国の国歌の元である「東北抗日義勇軍行進曲」、その「東北抗日義勇軍」のトップは、日本人馬賊小日向白郎であったことを簡単に紹介したもの。

２は、そのとおり、「坂の上の雲」で描かれる乃木希典の人物評価についての、僕なりの違和感を綴ったもの。

３は、1957年上期の芥川賞受賞作「硫黄島」から、主人公山蔭光福元海軍二等兵曹の「太平洋へ死の飛躍」の顛末を紹介したもの。


なにが、未見の読者の興味に触れるのかわからないものです。



世に「司馬史観」なる言葉があります。司馬遼太郎の描く歴史ものから透かされるものを「史観」と呼び、つまりは、近代日本の歩みの全てを帝国主義的な侵略戦争と称する左翼の歴史学者のそれに対抗するために、「反」左翼の人々が言いだした言葉だろうと思います（「新しい歴史教科書をつくる会」など）。要するに、ここで述べた「史観」は日本の近代をどう捉えるかと言う事に過ぎない。

司馬遼太郎は、自身の戦争体験（彼は戦車兵だった）から、「昭和」という国家はある種の魔法にかけられたかのようなものだったと言います。国土を焦土にし、その一切を灰燼にせしめた戦争の結末を思えば、昭和20年までの日本をそう思いたくなるのは当然のことかも知れません。しかし、それと比較したいがために、殊更に「明治」を持ち上げすぎるきらいがあると僕は思います。ここで何度も書いていますが、「明治」ほど歴史と伝統を破壊した時代はありません。司馬が愛した「江戸の多様性」は、明治になってほとんど喪われます。それについて、司馬はほとんど語りません（管見の限りでは）。「昭和」の特殊性を強調したいがために「明治」を美化しすぎていると僕には思われます。

今日はこれまで。

「春」と「秋」

　知らず知らずのうちに、少しずつ日の入りが遅くなっています。冬至の頃は、17時で真暗闇でしたが、今はうっすらとまだ明るい。未だ「大寒」を待つこの頃ですが、春遠からじといったところですね。

縮こまっていた身体が伸びをするような、春の到来はそんな心もちがします。

人は春の芽吹き、満開となる桜を人生の門出にふさわしいとします。僕にもそういうイメージがあります。4月の入学、入社はそういうイメージを増幅させますね。

残念なことには、そこだけに人生の華があるわけではないことに思いが至らないかのようです。「秋の恵み」、農作物の一斉の収穫を思い起こして下さい。秋の豊かさも、春の芽吹きと変わらぬ、いやそれ以上のものを人に与えてくれるではないですか。

そして、秋に素晴らしい実りを僕らに与えてくれるものは、春に花を咲かすことはないのです。

「人生には自ずから四季がある」と言ったのは吉田松陰ですが、春ばかりに目を向けすぎて、そこに花の咲かぬことを嘆くのはやめた方がいいですね。

今日は、自分に言い聞かすことを書きました。

今日はこれまで。

武道の「型」について

新聞によれば、アメリカは南部タリバンの徹底的な掃蕩のため、アフガニスタンへ1400人を増派するらしい。日本ではもうほとんど忘れられているこの「テロ」との戦い。今この瞬間にも多くの兵士が斃れているかも知れないと思うと複雑な気持ちになる。

2007年の夏にデンマークの友人（武道家）が、彼の門下生を引きつれて日本にやって来た。その彼らに2時間ばかり技を教えた。その中に、半年のアフガン勤務を終えて、除隊したばかりだという元デンマーク陸軍兵士がいた。名前は忘れたが、とにかくいい男だった。ほれぼれするような「イケメン」だった。

実際に戦場に出た人間と、戦場など想像すらできない人間では、「武道」というある意味格闘術を学ぶ際に差は出るのだろうなとその時に思った。実際はどうかわからない。宮本武蔵が書き残した「五輪の書」に出てくる、戦い方の定法は今ではほとんど意味をなさない。体重のかけ方、足の運び方からして今の剣道とは全く異なっているのだ。なぜなら、宮本武蔵は、1対多数の戦いを念頭においていたからであり、今の剣道ではそれはあり得ないからだ。

武道には「型」というものがある。最も基本になるものだ。それを繰り返し学ぶことによって、体で「型」を覚え込まねければならない。道元が座禅の仕方だけでなく、日常の作法までも事細かに書き残したように、まずは心ではなく体でそれを覚え込むことと同じだと思う。言うまでもなく「禅」は知的思弁を一切排除する。体で体得するものだという。

「量質転化」

南郷継正という空手家が言った言葉。読んで字の如し。量は何れ質に転化するという。何のこっちゃ？とわからなければ、自転車に乗れるようになったことを思い出すといい。幼い頃練習して自転車に乗れるようになった人は、生涯にわたって自転車に乗れなくなることはない。体で覚え込んだからだ。

「手足身が堅く覚えたその術は、心はさらにいらぬものなり」

という言葉がある。これも武道を学ぶ上での真髄だろう。こうならなければならない。今は格闘家になった吉田秀彦は、柔道を学ぶ若い世代の「乱どり」重視、「型」軽視を非難していた。柔道は「打ち込み」という「型」を何十万回もやらねばならない。変幻自在の相手に対応するには、自分の中に完全な「型」を持っていなければそれに対応できないという。至言である。

僕のやっていた少林寺拳法にも「型」らしきものはある。ただし、開祖は「型」を否定的に捉え、「法形」という言い方に変えていたが、同じ目的を持つものである。少林寺拳法の基本の突きは、かなり独特だ。空手とは完全に異なる。自分の中で「これだ」とわかり、そのとおりの突きができるようになるまで、僕は1年近くかかった。今でも、基本の突き方をみれば、その人がどの程度のレベルなのかはすぐにわかる。

少林寺拳法は2チャンネルでは叩かれっぱなしである。曰く「最弱」「使いものにならない」と・・・。「単なる武道ではない」というその存在意義にあぐらをかき、技術的な改良をしてこなかったことは確かにあると僕は思っている。しかし技術以前に問題なのは、へその上に帯を締めている黒帯が多いことだろう。まるで子供の着物姿である。腰・腹の据え方が全くわかっていない証拠であり、そんな人間に黒帯を与えるなど考えられない。他の武道では、そんな人間が黒帯を締めていることはまず考えられないのではないか。悲しい現状だ。そしてそれを糺さない指導者がたくさんいることがもっと大問題だと思う。


今日はこれまで。

イドラ

近代科学の祖とされるフランシス・ベーコンは、「4つのイドラ（偶像）」というものを挙げ、それが「真理」への道を阻害していると言った。

「市場のイドラ（偶像）」とは、市場における人々の交際の際に作られる言語に執着する傾向を指します。言語は便宜的価値しか持たぬ単なる記号に過ぎず、大衆が市場で不用意に作った概念に基づいたものである。そのような言語を事物そのものと考えるところに、偏見が生じる。そこでベーコンは「事物そのものを観察せよ」と警告したのである。

「洞窟のイドラ」とは、個人的な何かにとらわれているために事実をありのままに把握することのできない偏見をいう。洞窟につながれた人間は広い世界をありのままに見ないが、それと同じく、個人的性癖によって事物間の類似にばかり注意し過ぎたり、反対に事物の差異にばかり注意し過ぎたりする傾向がしばしば見られるという。

「劇場のイドラ」とは、僕等自身の思索に頼るよりも権威や伝統に頼ろうとする精神的傾向をさす。ベーコンは「舞台の上の手品に惑わされてはならない。他人を信ぜずに自己自身を観察せよ」と言った。


「種族のイドラ」とは、人間という種族、すなわち人類の本性にもとづく偏見をさす。例えば、感覚の錯覚のごときもの、自然現象を観察する際に人間の行為を基点にした類推によって目的関連を見いだそうとする擬人観のごときものがそれだと言う。


果たして、人間の認識はこの4つから自由になれるのだろうかとつらつら考えると、どうもそうはなれまいと思う。そもそも言葉というものが、歴史と伝統を担っているものであり、言葉を抜きにして人間は思索できないのだから、日本人が日本語で物事を認識する際には、既にイドラにとらわれていることにならないか。これはイギリス人でもフランス人でも同じこと。ある意味、人間というのは実に不自由なものとも考えられるなくもない。生まれながらにして「○○人」という歴史を背負うからだ。そしてそこからは逃れることはできない。

「人間の権利（＝人権）などない。あるのは○○人としての権利だ。」

と喝破したのはエドマンド・バークという英国の政治家・哲学家。フランス革命を批判したことで有名ですが、世に言う「人権」なるものにいかがわしさを感じる僕にとってこれは至言です。そもそも、単なる生物学的な人間にそんな権利が与えらるなど、不可解極まりないでしょう。そういう傲慢も「近代」のもたらした一つの害悪だと考えることが当然だと思います。なぜなら、神の創造物の頂点にあるからこそ、それ以下の生き物を、自然をいじくり回し、破壊して来たのが「近代」であるからです。

最近、「犬飼いたい病」にかかっている娘は、純血種にしか眼がいきません。ペットショップで売られているのが皆そうだからです。人為的な犬の交配により多くの犬種を生みだした歴史はいつからのことなのかわかりませんが、人間の都合のよいように、犬をつくり変えるわけですから、この心性には「おぞましさ」さえ感じてしまいます。


「人間がそんなに偉いもんだとは知らなかった」

とは、江戸の文明に生きた人々が、キリスト教的価値観（つまり、人間がトップで君臨する世界観）を聞いた時の驚きでした。江戸人にとっては、生きとし生けるものそのすべてが共に暮らす仲間だったわけです。これは前にも書きましたね。

「牛の乳は子牛が飲むもんだ。人間が盗るべきものじゃない」と言った心性や、馬の去勢、調教さえしなかった江戸人は、まさに「人権」がもたらす害悪とは無縁の社会を生きていたことになります。

そして、そういう心性の人々が暮らす社会だからこそ、「近代」をまとった外国人に「この世の楽園」と言わしめたのだと思います。

今日はこれまで。